ኦሪት ዘዳግም 17

17:1-7 ምንም እንከን የሌለበት ፍጥረት ለእግዚአብሔር ለመሥዋዕትነት ሊቀርብ አይገባም ነበር። በዚህም ምክንያት የክርስቶስን ፍጹም፣ ንጹሕና ነውር የሌለበትን መሥዋዕትነት እንድናስታውስ ተጠርተናል፤ እንዲሁም በችሎታችን፣ በጊዜያችንና በንብረታችን ከሁሉ በተሻለ ነገር እግዚአብሔርን እንድናገለግል እንታሳስባለን፤ አለበለዚያ የግብዝነት ታዛዥነታችን ለእርሱ የተጠላ ይሆናል። በአይሁዳዊው ጣዖት አምላኪ ላይ እንደ ሞት ያለ ታላቅ ቅጣት፣ እንደ መወገር ያለ ግልጽ ሞት ሊፈጸምበት ይገባል። በዘመናችን በልባቸው ጣዖታትን የሚያቆሙ ሁሉ፣ እግዚአብሔር በእስራኤል ይህን ወንጀል እንዴት እንደቀጣ ያስታውሱ።

ምዕራፍ 17 የዚህ ምዕራፍ ትእዛዝ የሚከተለው ነው፦

I. በመሥዋዕትነት ስለሚቀርቡት እንስሳት ንጽሕናና ፍጹምነት (ቁ. 1)።

II. ጣዖትን የሚያመልኩትን ስለመቅጣት (ቁ. 2-7)።

III. ከታችኛው ፍርድ ቤት ወደ ታላቁ ሳንሄድሪን ስለሚቀርቡ ይግባኞች (ቁ. 8-13)።

IV. ስለ ንጉሥ ምርጫና ግዴታ (ቁ. 14፣ ወዘተ)።

ቁጥር 1-7 እዚህ ላይ፣

I. እንከን ያለበት እንስሳ ለእርሱ መሥዋዕት እንዳይቀርብ በማዘዝ የእግዚአብሔርን አምልኮ ክብር ለመጠበቅ የወጣ ሕግ፣ ቁ. 1። ይህንን ማስጠንቀቂያ በተደጋጋሚ አግኝተነዋል፦ እንከን ያለበትን፣ አስቀያሚ የሚያደርገውን፣ ወይም ማንኛውንም ክፉ ነገር (የሚቀጥለው ቃል በተሻለ ሁኔታ ሊተረጎም እንደሚችል)፣ በመጀመሪያ እይታ የማይታይ ቢሆንም ማንኛውንም በሽታ ወይም ድክመት አትሠዋ። ይህ ለእግዚአብሔር አስጸያፊ ነው። እግዚአብሔር ከሁሉ የላቀ ፍጡር ነውና፣ እርሱን የምናገለግልበት ማንኛውም ነገር በዓይነቱ ምርጥ መሆን አለበት። የብሉይ ኪዳን መሥዋዕቶችም በተለየ ሁኔታ እንደዚያ መሆን ነበረባቸው፣ ምክንያቱም እነርሱ ያለ ነውርና ያለ እድፍ (1 ጴጥ. 1:19)፣ ከኃጢአት ሁሉና ከኃጢአት መልክ ሁሉ ፍጹም ንጹሕ የሆነው የክርስቶስ ምሳሌዎች ነበሩ። በኋለኛው ዘመን በነበረው የአይሁድ ቤተ ክርስቲያን፣ በባቢሎን ምርኮ አማካኝነት ከጣዖት አምልኮ ቢፈወሱም፣ ይህንን ሕግ በመጣስ፣ ዕውር፣ አንካሳና የታመመውን ለመሥዋዕት በማቅረብ በንቀት ተወቀሱ፣ ሚል. 1:8።

II. የሐሰት አማልክትን የሚያመልኩትን ለመቅጣት የወጣ ሕግ። ሌሎችን ወደ ጣዖት አምልኮ መሳብ የሞት ቅጣት የሚያስከትል ወንጀል ተደርጎ ነበር (ምዕ. 13)፤ እዚህም ደግሞ መታለል ከዚህ ያነሰ አይደለም። ዕውር ዕውርን ቢመራ ሁለቱም ወደ ጉድጓድ ይወድቃሉ። እግዚአብሔርም በዚህ መንገድ ያንን ኃጢአት እንዲፈሩ ያደርጋቸው ነበር፤ ብዙ የሞት ቅጣት የሚያስከትሉ ሕጎች በእርሱ ላይ ሲወጡ፣ እጅግ ኃጢአተኛ እንደሆነ ሊደመድሙ ይገባል፤ በሌላ መንገድ ሊታመኑ የማይችሉትንም ከእርሱ ያርቅ ነበር፤ ሆኖም ሞትን የሚያመጣው ሕግ ከንቱ ሆኖ ተገኘ። እዚህ ላይ ተመልከት፦

1. ይህ ሕግ የተነጣጠረበት ወንጀል ምን እንደሆነ፣ ሌሎች አማልክትን ማገልገል ወይም ማምለክ፣ ቁ. 3። እጅግ ጥንታዊና ተቀባይነት ያለው ጣዖት አምልኮ ተዘርዝሯል፣ ፀሐይን፣ ጨረቃንና ከዋክብትን ማምለክ፤ ያን ያህል አስጸያፊ ነገር ከሆነ፣ እንጨቶችንና ድንጋዮችን፣ ወይም የትናንሽና የተናቁ እንስሳትን ምስሎች ማምለክ ደግሞ እጅግ የከፋ ነው። ስለዚህ እንዲህ ተብሏል፦ (1.) እግዚአብሔር ያላዘዘው ነገር ነው። ደጋግሞ ከልክሎታል፤ ነገር ግን ይህንን ለመጠቆም እንዲህ ተገልጿል፤ በእርሱ ላይ ሌላ ምንም ነገር ባይኖር እንኳን፣ ይህ ብቻ በቂ ነበር (ምክንያቱም በእግዚአብሔር አምልኮ የእርሱ ሥርዓትና ትእዛዝ የእኛ መመሪያና ፈቃድ መሆን አለበትና)፣ እንዲሁም እግዚአብሔር አምላኪዎቹን ባልንጀራ ፍጥረታቸውን እንዲያከብሩ ራሳቸውን እንዲያዋርዱ ፈጽሞ አላዘዘም፦ እግዚአብሔር እንዲያደርጉት ቢያዛቸው ኖሮ፣ እንደ ውርደትና ንቀት አድርገው ሊያማርሩ ይችሉ ነበር፤ ሆኖም እርሱ ከከለከለው በኋላም፣ ከዓመፀኛ መንፈስ የተነሳ ይህንን ውርደት በራሳቸው ላይ ያመጣሉ። (2.) በእግዚአብሔር ፊት ክፋት ነው፣ ቁ. 2። ምንም ያህል በጥንቃቄ ቢደበቅም፣ እርሱ ያየዋል፤ ምንም ያህል በብልሃት ቢሸፈንም፣ እርሱ ይጠላዋል፦ በራሱ እጅግ ከባድ ኃጢአት ነው፣ ለሁሉን ቻይ አምላክ ሊቀርብ የሚችል ከፍተኛው ስድብ ነው። (3.) የቃል ኪዳኑ መተላለፍ ነው። እግዚአብሔር የእርሱን ልዩ ሕዝብ አድርጎ የወሰዳቸው በዚህ ሁኔታ ነበር፤ እርሱን ብቻ እንደ አምላካቸው ማገልገልና ማምለክ ነበረባቸው፤ ስለዚህ ለእርሱ ብቻ የሚገባውን ክብር ለሌላ ከሰጡ፣ ያ ቃል ኪዳን ባዶ ይሆናል፣ ጥቅሙም ሁሉ ይጠፋል። ሌሎች ኃጢአቶች የትእዛዝ መተላለፍ ነበሩ፣ ነገር ግን ይህ የቃል ኪዳኑ መተላለፍ ነበር። የጋብቻን ትስስር የሚሰብር መንፈሳዊ ዝሙት ነበር። (4.) በእስራኤል ዘንድ አስጸያፊ ነው፣ ቁ. 4። ጣዖት አምልኮ በማንኛውም ሰው ዘንድ መጥፎ ቢሆንም፣ በተለይ በእስራኤል ዘንድ እጅግ አስጸያፊ ነበር፤ ምክንያቱም እነርሱ የብቸኛው እውነተኛና ሕያው አምላክ ፈቃድና ሞገስ ልዩ መገለጦች የተባረኩ ሕዝቦች ነበሩ።

2. እንዴት መፈተሽ እንዳለበት። ስለእርሱ መረጃ ሲሰጥ፣ ወይም ማንኛውም ሰው፣ ወንድ ወይም ሴት፣ ሌሎች አማልክትን እንዳገለገለ ጥርጣሬ ሲኖር፣ (1.) ምርመራ መደረግ አለበት፣ ቁ. 4። መጀመሪያ ላይ እርግጠኛ ባይመስልም፣ በኋላ ላይ ሲመረመር እንደዚያ ሆኖ ሊገኝ ይችላል፤ ሊገኝም ከቻለ፣ ሳይቀጣ መተው የለበትም፤ ካልሆነም፣ ስለእርሱ የሚደረገው ምርመራ ብቻ አገሪቱን በፍርሃት ይሞላታል። (2.) ማስረጃ መቅረብ አለበት፣ ቁ. 6። ወንጀሉ ምንም ያህል ከባድና አደገኛ ቢሆንም፣ ቢያንስ በሁለት ምስክሮች ጥሩ ማስረጃ ካልቀረበባቸው በቀር ማንንም መቅጣት የለባቸውም። እግዚአብሔርን የማክበር ሰበብ በማድረግ ንጹሕን ሰው መበደል የለባቸውም። ይህ ሕይወትን በሚመለከት ጉዳይ ሁለት ምስክሮችን የሚጠይቀው ሕግ ከዚህ በፊት ዘኍ. 35:30 ላይ አግኝተነዋል፤ በማቴ. 18:16 ላይ ተጠቅሷል።

3. ምን ዓይነት ፍርድ መወሰንና መፈጸም እንዳለበት። እንደ ሞት ያለ ታላቅ ቅጣት፣ እንደ ድንጋይ ወርውሮ መግደል ያለ ታላቅ ሞት፣ በጣዖት አምላኪው ላይ መፈጸም አለበት፣ ወንድም ይሁን ሴት፣ የደካማው ጾታ ድክመት ሰበብ አይሆንምና፣ ቁ. 5። የቅጣት መፈጸሚያ ቦታ የከተማው በር መሆን አለበት፣ ወንጀለኛው የበለጠ እንዲያፍርና ማስጠንቀቂያው ለሌሎች ሁሉ ይፋ እንዲሆን። በዚህም ሆነ በሌሎች ጉዳዮች የምስክሮቹ እጆች መጀመሪያ በእርሱ ላይ መሆን አለባቸው፣ ማለትም የመጀመሪያውን ድንጋይ በእርሱ ላይ መወርወር አለባቸው፣ በዚህም ምስክርነታቸውን በማረጋገጥ፣ ማስረጃቸው ሐሰት ከሆነ የደሙን ጥፋት በራሳቸው ላይ በይፋ በመጥራት። ይህ ልማድ ሰዎችን ከሐሰት ምስክርነት ለመከላከል ጠቃሚ ሊሆን ይችላል። ምስክሮቹ በእርግጥም፣ ስለዚህም በተግባር፣ የወንጀለኛው ሞት እንዲሆኑ ተጠይቋል። ነገር ግን በሕዝቡ ሁሉ እጅ መከተልና ቅጣቱ መጠናቀቅ አለበት፣ በዚህም ወንጀሉን እንደሚጠሉ ለመመስከርና ክፋቱን ከመካከላቸው ለማስወገድ፣ ከዚህ በፊት እንደተገለጸው፣ ምዕ. 13:9።

፲፯፥፰-፲፫ የፍርድ ችሎቶች በየከተማው ሊቋቋሙ ነበረባቸው። ፍርዳቸው እንደ ትንቢታዊ ቃል መለኮታዊ ሥልጣን ባይኖረውም፣ የጠቢባን፣ የአስተዋዮችና የልምድ ባለቤቶች ፍርድ ነበር፤ የመለኮታዊ ተስፋ በረከትም ነበረው።

ቁጥር 8-13 በየከተማው የፍርድ ችሎቶች እንዲቋቋሙ ታዝዞ ነበር (ምዕ. 16:18)። እነዚህም ችሎቶች በሕግ መሠረት ጉዳዮችን የመስማትና የመወሰን ሥልጣን ነበራቸው፤ እኛ የንጉሥ ክስ የምንላቸውንና በግለሰቦች መካከል የሚነሱ ክሶችንም ጭምር። በተለምዶም ወደ እነርሱ የሚመጡ ጉዳዮችን ያጠናቅቁ እንደነበርና ውሳኔያቸውም የመጨረሻ እንደነበር መገመት እንችላለን፤ ነገር ግን፣

1. አንዳንድ ጊዜ በእነዚህ ዝቅተኛ ፍርድ ቤቶች ውስጥ ያሉ ዳኞች ለመወሰን የሚያስቸግር ጉዳይ ሊያጋጥማቸው እንደሚችል እዚህ ላይ ተወስዷል፤ ምክንያቱም ከከፍተኛ ፍርድ ቤቶች ዳኞች ጋር ሲነጻጸሩ በሕግ እውቀት ያን ያህል የተካኑ ላይሆኑ ይችላሉ። ስለዚህ (በእኛ የሕግ አገላለጽ) ልዩ ውሳኔ መስጠትና ፍርድ ከመስጠታቸው በፊት ለመመካከር ጊዜ መውሰድ ነበረባቸው (ቁ. 8)፦ “በፍርድ ጉዳይ ለአንተ አስቸጋሪ የሆነ ነገር ቢነሳ፣” ይህም የጉዳዩን አስቸጋሪነት አምኖ መቀበል ለዳኞች ውርደት አይሆንም—ለምሳሌ በደምና በደም መካከል፣ ማለትም የሞተ ሰው ደም የሚጮህበትና በግድያ የተከሰሰ ሰው ደም የሚፈለግበት ጉዳይ፣ ማስረጃው ሆን ተብሎ የተፈጸመ ይሁን ወይም በአጋጣሚ የተከሰተ መሆኑ አጠራጣሪ ሲሆን—ወይም በክርክርና በክርክር መካከል፣ ማለትም ከሳሽ የሚያቀርበው ክስ (የክስ ማመልከቻ) እና ተከሳሽ የሚያቀርበው ክስ—ወይም በድብደባና በድብደባ መካከል፣ ማለትም በጥቃትና በድብደባ ክሶች፤ በእነዚህና በመሳሰሉት ጉዳዮች ላይ፣ ማስረጃው ግልጽ ቢሆንም እንኳ፣ የሕጉን ትርጉም እና ለተለየው ጉዳይ አተገባበር ጥርጣሬዎች ሊነሱ ይችላሉ።

2. እስከዚያ ጊዜ ድረስ በየጥሮ ምክር መሠረት ወደ ሙሴ ይቀርቡ የነበሩት እነዚህ አስቸጋሪ ጉዳዮች፣ ከሞቱ በኋላ፣ ሥልጣኑ ወደተቀመጠበት ከፍተኛ አካል መቅረብ ነበረባቸው፤ ይህ ሥልጣን በዳኛ (እንደ ጎቶንያል፣ ዲቦራ፣ ጌዴዎን የመሳሰሉ ለዚያ ታላቅ አገልግሎት የተነሱና ብቁ የሆኑ ልዩ ሰዎች ሲኖሩ) ወይም በሊቀ ካህኑ (እንደ ኤሊ ያሉ በስጦታቸው ልቀት በእግዚአብሔር ተጠርተው በሕዝባዊ ጉዳዮች ላይ እንዲመሩ ሲደረግ) ሊሆን ይችላል። ወይም ደግሞ፣ አንድም ሰው ለዚህ ክብር በሰማይ ካልተመረጠ፣ በካህናትና በሌዋውያን (ወይም በካህናት፣ እነርሱም በርግጥ ሌዋውያን ነበሩ) ዘንድ መቅረብ ነበረባቸው። እነዚህም ካህናትና ሌዋውያን መቅደሱን ከማገልገል ባሻገር፣ ከዝቅተኛ ፍርድ ቤቶች የሚቀርቡ ይግባኞችን ለመቀበል በምክር ቤት ይሰበሰቡ ነበር። እነርሱም በትምህርታቸውና በልምዳቸው የተሻለ ብቃት ያላቸው ብቻ ሳይሆኑ፣ ጥርጣሬዎችን ለመፍታትም የመለኮታዊ መንፈስን የተሻለ እርዳታ እንደሚያገኙ መገመት ምክንያታዊ ነው (ቁ. 9፣ 11፣ 12)። ኡሪምንና ቱሚምን እንዲያማክሩ አልተሾሙም ነበር፤ ምክንያቱም እነዚህ የሚማከሩት ከሕዝብ አካል ወይም ከገዢው ጋር በተያያዙ የሕዝብ ጉዳዮች ላይ ብቻ እንደሆነ ይታሰባል። ነገር ግን በተለመዱ ጉዳዮች ላይ፣ በሥልጣን ላይ ባሉት ሰዎች ጥበብና ታማኝነት መታመን ነበረባቸው። ፍርዳቸው የመለኮታዊ ትንቢት ሥልጣን ባይኖረውም፣ እንደ አዋቂ፣ አስተዋይና ልምድ ያላቸው ሰዎች ፍርድ ካለው የሞራል እርግጠኝነት በተጨማሪ፣ “የፍርድን ውሳኔ ያሳዩሃል” (ቁ. 9) በሚሉት ቃላት ውስጥ የተካተተ የመለኮታዊ ተስፋ ጥቅም ነበረው፤ በተጨማሪም፣ የሕዝቡ ከፍተኛ የፍትህ አካል እንዲሆኑ ባደረጋቸው መለኮታዊ ተቋም ድጋፍ ነበረው።

3.